空杯对人生
李则琴
有位年轻人，因为某些事业上的不明之处而跑去请教一位得道高僧。
“我觉得自己一直在努力，从不曾放松过对业务的钻研，为什么就得不到老总的赏识呢？”年轻人还未坐定，就气喘吁吁地向高僧提出了自己的疑惑。
高僧不说话，示意年轻人落座，并拎起茶壶开始为他沏茶。
“我的学历也不低呀，与办公室里的同事们比起来，我这个硕士起码应该算得上中高等了，可是为什么有几个连学位都没有的，反而能得到老总的重用呢？”年轻人继续提问。这时，愁眉深锁的他看到自己面前的杯子已经快满了，但高僧似乎还没有停止倒水的意思，还在一个劲儿往杯子里倾倒着开水。
“大师，大师，杯子已经满了！”年轻人慌忙提醒高僧，但是，高僧却依然没有停止手里的动作，任茶水溢出了杯子，并顺着桌子流淌开来，然后滴下桌沿。
年轻人手足无措，想找个新的空杯子接水，遍寻四处却没有；眼看着那杯水满当当的茶水越溢越严重，地上都快淌成一条小溪了，年轻人急了，一把端起那杯茶，“哗”地泼向了门外。
高僧暂停了手里的动作，笑眯眯地看着年轻人把杯子放回到桌子上。茶壶嘴再次倾斜，一线清水缓缓注入空杯子的刹那间，年轻人以掌击额，惊喜地叫了声：“我明白了！”然后冲高僧深深鞠了一躬，转身而返。高僧在脚步轻快的年轻人身后颔首微笑，依旧一言不发。
年轻人悟到的道理其实很简单：杯子只有空了，才可以装水。同样的道理，只有空的房子才可以住人，只有空空的山谷才能传荡回声……每一个容器的价值皆在于它的“空”，“空”是“有”的可能与前提，“空”是“有”的最初因缘。有道是：海纳百川，有容乃大；海阔凭鱼跃，天高任鸟飞，“空”是一种度量与胸怀。佛经里有“一空万有”，“真空妙有”之说，可见“空”是人生的最高境界。
人心就像是个口袋，东西装得少时叫“心灵”，多一点时叫“心眼”，再多一些叫“心计”，很多时叫“心机”。我们每个人做事情，大都是依心行动的，心里想要的东西越多，欲望越多，做起事来程序就越复杂，身心也就越疲累。佛学里提倡“不贪”，就是要我们学着放下诸多不必要的贪欲，让自己心性清静，去追求一种自然，适意，淡泊，温和的人生，这，与那首著名的偈诗“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”所诠释的佛学精髓--“真空”，有着异曲同工之妙。
对“空”，我们还可以解读为“谦虚”。这种美德能激发人的进取心，在事业上达到更大程度的突破：它还能调整人精神的视力，使本来鼠目寸光的人看得高远，看到更多更美的新希望。上文提到的那位年轻人，或许就是自以为有了“半杯水”，所以才会自满，从而不思进取，对新事物更是少了应有的好奇心，目光也越发短浅，继而怨天尤人了。
相信那位年轻人回去后，一定会张开虚心的耳朵去聆听，敞开虚怀若谷的心去接纳，随时倒空他杯中的旧茶水，用空杯去迎接人生新的可能，并不断装下新的欢喜与感动。
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