姚老庚
在历史的长河中有许多散落民间的小故事，饶有风趣。信手拈来，就能引出一段寓教于人的经典哲理来。有位年轻人，因事业上的不顺为某些的不明之处而跑去请教一位得道高僧。“我觉得自己事事不顺当，虽然一直在努力，不曾放放弃事业，从不曾放松过对业务的钻研，为什么就得不到老总的赏识呢？”年轻人气喘吁吁地还未坐定，就向高僧提出了自己的疑惑。高僧微微一笑不说话，拎起茶壶示意年轻人先落座，并开始为他沏茶。“我的业绩也不错，学历也不低呀，与办公室里的同事们比起来，我这个硕士起码应该算得上中高等了，可是为什么有几个连学位都没有，工作也不怎么样的，反而能得到老总的亲睐和重用呢？”年轻人口无遮拦，一个劲儿继续提问。
这时，愁眉深锁的他看到自己面前的杯子已经快满了，但高僧似乎还没有停止倒水的意思，还在一个劲儿往杯子里倾倒着开水。一脸讶异“大师，大师，杯子已经满了！”年轻人慌忙提醒高僧，但是，高僧却依然没有停止手里的动作，任茶水溢出了杯子，并顺着桌子流淌开来，然后滴下桌沿。年轻人手足无措，想找个新的空杯子接水，遍寻四处却没有；眼看着那杯水满当当的茶水越溢越严重，地上都快淌成一条小溪了，年轻人急了，一把端起那杯茶，“哗”地泼向了门外。高僧暂停了手里的动作，笑眯眯地看着年轻人把杯子放回到桌子上。茶壶嘴再次倾斜，一线清水缓缓注入空杯子的刹那间，年轻人明白此中禅意，恍然大悟，顿足以掌击额，惊喜地叫了声：“我明白了！”然后冲高僧深深鞠了一躬，转身而返。高僧在脚步轻快的年轻人身后颔首微笑，依旧一言不发。年轻人悟到的道理其实很简单：杯子只有空了，才可以装水。同样的道理，只有空荡的房子才可以住人，只有空腹的肚子才能装食物，只有空空的山谷才能传荡回声……每一个容器的价值皆在于它的“空”，“空”是“有”的可能与前提，“空”是“有”的最初因缘。“空杯心态”讲的是一种自我扬弃、自我突破、自我超越。佛法道理，玄之又玄。“空”字皆是在说世间万象的色与空，有与无合于一世，不见的不因我们不见而不存在。看不见的存在在看得见的存在里面。看得见的存在也在看不见的存在里面，互相依存，这就是佛教中最高境界的“空”。
顺境不起乐受，逆境不起苦受。有道是：海纳百川，有容乃大；海阔凭鱼跃，天高任鸟飞，“空”是一种度量与胸怀。虚空有形，虚空无形。佛经里有“一空万有”，“真空妙有”之说，可见“空”是人生的最高境界。人在江湖，身不由己，梦在路上，心旷神怡。得失之际，既得所当得，又舍所当舍。人心就像是个口袋，东西装得少时叫“心灵”，多时叫“心眼” ，多一点时叫“心术”，再多一些叫“心计”，很多时叫“心机”。我们每个人做事情，大都是依心行动的，心里想要的东西越多，欲望越多，做起事来程序就越复杂，身心也就越疲累。佛学里提倡“不贪”，就是要我们学着放下诸多不必要的贪欲，让自己心性清静，从容务实去追求一种自然，适意，淡泊，温和的人生。这与那首著名的偈诗“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”所诠释的佛学精髓“真空”，有着异曲同工之妙。对“空”，我们还可以解读为“谦虚”。这种美德能激发人的进取心，在事业上达到更大程度的突破：它还能调整人精神的视力，立志高端。使本来鼠目寸光的人看得高远，看到更多更美的新希望。清空杯子、空杯朝上、注入新水、装满新知，有不是空，空不是有。一切从零开始。忙里偷闲品茶，是一个人的心情，独自享受那壶中日月，用心品读空杯中的清香。
看着杯中又续满的红茶，想着我的心事，烦恼在此刻不在袭扰我！那种味道让我安静，悠扬的音乐伴着红茶，哦真的很好，人生中有红茶相伴，真是美事！杯中的红茶尽了，也带走了过去的记忆，再添的红茶代表了未来的记忆，可是杯子永远都是哪个杯子，只是红茶在不断的变换，红茶没了可以再来，记忆没了就永远消失了。成败之间，既赢得起，又输得起。去掉浮华心、功利心、虚荣心、是非心、得失心、自私心；放下历史包袱、陈旧的思想观念、陈旧的经验、陈旧的工作方法；放下安于现状、不思进取的工作态度……最后是给自己的心灵茶杯注入新水。学习新思想、新观念、新知识、新方法，认认真真做好每一件事，踏踏实实地过好每一天。上文提到的那位年轻人，或许就是自以为有了“半杯水”，所以才会自满，从而不思进取，对新事物更是少了应有的好奇心，目光也越发短浅，继而怨天忧人了。相信那位年轻人回去后，一定会张开虚心的耳朵去聆听，敞开虚怀若谷的心去接纳，妙有非有，真空不空。随时倒空他杯中的旧茶水，历事练心，真实修行。人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。茶如人生，太快、太急，抓住了时间的尾巴却不会失去许多细致的味道。
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