一行禅师《与生命相约》
如果你很痛苦，那不是因为事物无常，而是因为你错以为事物有恒。一朵花凋谢时，你不会太难过，因为你知道花开易谢，原本无常。但是你却不能够接受你所热爱的人遭受无常，当她去世时，你会悲痛万分。如果你看透事物无常的本质，那么你现在就会尽最大努力使她过得快乐。认识到无常，你会变得积极、慈悲和富有智慧。无常是好事情。没有无常，一切都将成为不可能；有了无常，每一扇门都为变化敞开着。我们不仅不应该抱怨，相反我们应说：“无常万岁！”无常，是我们解脱的一个工具。
三年前，我做过一系列关于我的初恋的讲座。梅村（我在法国居住和修行的地方）的每个人都来了。他们不仅是用智识来听，而且是用他们的整个生命。深埋在意识中的慈悲和智慧的种子被触动了，我能看得出来，他们不仅是在倾听我的讲话，同时也是在倾听他们自己的心声。当一个题目很有意思时，你不用费劲就可用心倾听。在那时全神贯注是不需要努力的，而智慧就在全神贯注中产生了。 当你听法的时候，只要让法雨渗透你意识的土壤就行了，不要想得太多，不要争论或比较。玩弄文字和概念游戏就像试图用桶装雨水。所以听任你的意识去承受法雨吧，这样深藏在其中的种子就会有机会得到滋润。 在佛教中，识是由两部分组成的：“藏识”（alayavijnana）和“意识”（manovijnana又译作分别事识，指八识中的第六意识 译者注）。所有我们做过、经历过或看见过的事情都作为种子埋藏在藏识中。当一粒种子得到了浇灌，它就会在我们的意识中现行。习禅就是在我们的藏识这座花园中耕作。作为园丁，我们必须相信这块土地，知道所有慈悲和智慧的种子、觉悟和幸福的种子，都早已深藏其中了。这就是为什么我们听法时不必冥思苦想或做笔记的原因。我们只要待在那里，让深藏在我们心中的慈悲和智慧的种子得到滋润就可以了。不是只有老师才能讲法，青青翠竹、郁郁黄花、金色夕阳无一不在同时说法。任何使我们藏识最深处的种子得到滋润的事物都是真正的法。 当一位妇女怀孕的时候，她的身心也会发生变化。体内婴儿的存在改变着她的生命，一股新的力量在升起，使她能做以前所不能做的事情。她常常微笑，更加相信人性的善；对别人而言，她成为一个快乐和幸福的渊源。即使她的身体不太舒服，但她的内心总有一种真正的安详，而且别人也都能感觉到这一点。
我们习禅的人可以从这里学到一些什么东西呢？我们的藏识中有一尊幼佛（埋藏在我们心中的慈悲和智慧的种子），我们必须给它出生的机会。当我们感触到我们的幼佛之存在的时候，我们便拥有了菩提心（bodhichitta），即觉悟的心、慈悲的心。从这一刻起，我们的一言一行都在滋养着心中的幼佛，我们的内心充满了快乐、信任和活力。根据大乘佛法，一旦我们唤醒了菩提心（bodhichitta），体验到了觉悟和慈悲，修行便真正地开始了。 我们的慈悲心也许被深埋在我们的藏识中，埋藏在重重无明和痛苦之中。老师的任务就是帮我们给它浇水，使它萌芽。在禅宗里，老师也许会给出一则公案。如果老师和学生都很幸运并且具有善巧方便的话，那么学生的觉心将很可能被触动。学生将这则公案深植于他的藏识中，接下来的修行就是去滋养这则公案，全神贯注于这则公案，即使在擦地板、洗盘子或听钟声时也不例外。他将这则公案交付给藏识，如同一位怀孕的妇女确信她的身体将给胎儿以营养一样。
对法的深刻理解会慢慢产生。如果你告诉我你已经明白了，我觉得有点儿悲观。你以为你明白了，但是你也许并没有完全理解。如果你说你不懂，我倒觉得乐观一些。用你的整个生命来听，让你的身心完全安住当下，这样法雨将会滋润到你藏识中最深处的种子。
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