明如居士
“自作自受”这个成语现在用来指“自己做了错事，自己承担后果”，但这并不是这个成语的本义。事实上，这个成语的本义有着极其深刻的佛学内涵，揭示了人类心灵运动的基本规律，如果我们能够明白这个规律，就会自觉自愿地走上修心的道路。
“自作自受”的本义是指：无论我们的心造作什么、对外境做出什么反应，当下承担心这种造作和反应的仍然是自己的心本身，不会是自心之外的任何其他东西。
例如，如果我们的心用一种平和的态度对待外境，则首先享受这种平和的就是自己的心；如果我们的心是喜悦的，则首先承受这种喜悦的也是自己的心；如果我们用美好的态度看待周围的一切，则真正享受美好的也是自己的心，不会是自心之外的任何其它东西；如果我们用慈悲的态度对待别人，则这种慈悲心态的第一受惠者仍然是自己的心；如果我们用感恩的心态看待周围的一切，则这种感恩心态的第一得益者仍然是自己的心；如果我们用包容的态度对待别人的错误，这种包容态度的最先受益者一定也是自己的心；如果我们的心决定对某件事情兴趣盎然，则感到饶有兴趣的就是自己的心，不会是自心之外的其它什么；如果我们的心是真诚的，则承受真诚的也是自己的心；如果我们的心是谦虚的，则承受谦虚的也是自心……
如果我们的心愤怒，则承担愤怒的将首先是自己的心；如果我们的心痛苦，则承担痛苦的也是自己的心；如果我们的心厌倦，则心自己就是这种厌倦态度的唯一受害者；如果我们的心狠戾，则心自己将首先承担这种狠戾；如果我们的心贪婪，则心自己就像喝了盐水一样；如果我们的心嫉妒，则被焚烧的首先就是自己的心；如果我们的心决定要斗诤，则首先承受斗诤之苦的就是自己的心；如果我们的心虚伪，则感到不踏实的就是自己的心；如果我们的心傲慢，心将失去应有的观察力和精进力；如果我们的心焦虑，则承担焦虑的就是自己的心；如果我们的心忧愁，则承担忧愁的也是自己的心，不会是心之外的东西……
这就是“自作自受”的本义！心自己如何作，心自己就必定如何承受。心作善，心自己将承受善；心作恶，心自己将承受恶！心如何付出，心自己就如何得到；心所承受的，永远都将是心自己所作的，不会是其他东西所作的。
在“心田”里，“种瓜得瓜，种豆得豆”，这是心灵的第一法则！在“心田”里，谁种下美好他自己享受，谁种下仇恨他自己遭殃。在“自作自受”这个心灵法则面前，绝对人人平等，不会因为人的地位、名声、贫富贵贱而有丝毫的改变。
难怪古人说要“慎独”！即使自己是一个人在一个房间里，也要将自己的心安置好。如果自己的心没有安置好，即便是独处，没有任何人来搔扰，心也将感到痛苦、不安或焦虑，严重的甚至会毁掉自己的生命。
请仔细观察好这个心灵第一法则！无论你如何繁忙，且先停下手头的活计，如果不明白“自作自受”这个心灵法则，繁忙又有何益？如果你的繁忙不能给你带来安乐，那么繁忙只是徒劳无益而已，犹如你本来想去普陀山，却在一个地方漫无目的地打转一样。
且先暂时放下手头的佛事，仔细观察“自作自受”这个心灵第一法则！如果不明白这个法则，“烧香拜佛”就如孩童的游戏；明白了“自作自受”这个心灵法则，则将真正明白“烧香拜佛”的真义。
如果鱼儿生活在污水中，将感到非常地痛苦；相反，如果生活在净水中，则将感到无比快乐。事实上，我们自己的心就好比一条鱼，而自心对待外境的态度就是心“这条鱼”所赖以生存的水。如果心对待外境的态度是恶的，则心就生活在“污水”中；如果心对待外境的态度是善的，则心就生活在“净水”中。
我们习惯于将自己身体所睡的床铺清理得干干净净，并且用最柔软的棉被覆盖自己的身体，可是我们很少将自己的心清理得干干净净，也很少将自己的心置于柔软的状态，让自己的心在柔和的状态下休息。
我们根本不知道心的苦乐是心自己自作的，而是常常说着颠倒的话语：“某人给我带来了快乐，某物给我造成了痛苦！”于是，我们拼命地、想方设法地改造着外境，努力想通过改造外境使自心快乐，但却从来不去改造自心对待外境的态度。
当我们捏紧拳头砸向墙壁时，则拳头所得到的正是拳头自己所给出的。当我们的心对任何一个外境产生一个态度时，我们的心所得到的也正是心所给出的。
自作自受——这个神奇的心灵法则，绝对值得我们千百万次地去观察和体验，并对其生起绝对的信心。行持没有修心实质的事相有何用？虽然能够背诵很多经文，不能将其与修正自心联系上，这些经文于己何益？
如果我给在场的每个人发一块巨大的金砖，或许很多人会感激万分，泪流满面也有可能；可是我要告诉你，我这里所说的“自作自受”这个心灵法则，却是千百万块金砖的价值所无法比拟的。对金砖感动的人是贫贱的愚人，因为他的心是金砖的奴隶，是向外境乞讨的乞丐；对“自作自受”这个心灵法则心领神会的人是智者，因为他的心将走向自由，并终将从外境的系缚中解放出来！
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